金方廷 | “管仲之器小哉” 新论
编者按:本文原载《古典学研究》第七辑《〈论语〉中的死生与教化》(刘小枫主编,林志猛执行主编,上海:华东师范大学出版社,2021年3月),感谢金方廷博士授权“古典学研究”公号网络推送。
其后矜功,振而自足,而不修德,……功未良成,而志已满矣。故曰:管仲之器小哉!此之谓也。自是日衰,九国叛矣。[2]
这种说法很可能代表了汉代相当一批学者的观点。例如,继董仲舒、司马迁二人之后,《新序•杂说四》记载了刘向对这一问题的认识,他认为,孔子之所以有此感叹,源于“盖善其遇桓公,惜其不能以王也。至明主则不然,所用大矣”。[3] 显然,即便刘向对管仲表达了某种惋惜之情,却也未能超越董仲舒、司马迁二人所开创的史学视野。
奢而犯礼,是他里面着不得见此些小功业,便以为惊天动地,所以肆然犯礼,无所忌也。亦缘他只在功利上走,所以设施不过如此。[9]
鉴于程朱理学之后获得了正统的地位,这一解读也得到了众多儒士和经生的响应。[10] 可以说,何晏所释的“器量小”同连朱熹所提出的“不知圣贤大学之道”的理解,在后世成为了影响最大的两种说法。
子曰:“管仲之器小哉!”
或曰:“管仲俭乎?”
曰:“管氏有三归,官事不摄,焉得俭?”
“然则管仲知礼乎?”
曰:“邦君树塞门,管氏亦树塞门;邦君为两君之好,有反坫,管氏亦有反坫。管氏而知礼,孰不知礼?”
整个对话的后半部分都完全合乎日常语言的逻辑规则,问题唯独出现在“管仲之器小哉”同“管仲俭乎”这两句话的接应中。似乎从一个人的“器量狭小”并不能必然推导出“节俭”的疑问。
一 先秦文献中的“器”与“大器”
从文献材料看,先秦的“器”字辞例较多地遵循了其造字的本意。已知的甲骨文中未见“器”字,金文中的“器”字一如陈梦家先生所言:“‘彝’与‘器’是铜器最大之共名”,[12]同《说文》中所释的“皿也”是一致的。從“器”字的构形來看,《说文》认为“㗊”象器口,“从犬”意为“犬所以守之”,事实上古文字中单个或多个“口”一般也可以象器皿本身,并非“口齿之口”。如古文字中的“鲁”从“鱼”从“口”,下方的“口”形即器皿的象形。从金文看“器”字字形(典型字形见下图),绝大多数从“㗊”,偶尔“器”字也从三“口”(穆公鼎)或从二“口”(仲盘),[13] 甚至有的时候省去“犬”也是有的(如黄子(1)文献中经常可见用“大器”比喻国家、帝位乃至“天下”,[19]著名的例子有《荀子·王霸》:
(2)以“器”喻人,“大器”一词往往可以用来形容人的品格,而且这则记载恰好直接同管仲有关,在此有必要对这个义项作进一步的分析。用“大器”喻人的用法见于《管子·小匡》:
那么有没有可能《论语》中的“管仲之器小哉”的“器”,就是此处提到的用来譬喻人之品格的这个意思呢?假设“管仲之器小哉”中的“器”一如《管子》中的“大器”那样指代的也是人的才能,这样一来,非但不能解决前后文义逻辑不连贯的问题,还会带来更多的质疑:毕竟作为“世所谓贤人”,想要否定管仲的才能并不是一件容易的事。何况也很难想象,以一句“微管仲,吾其披发左衽矣”肯定了管仲功业的孔子,竟然在《论语》的另一个地方试图否定管仲的才能。由此可知,“大器”一词在《管子》中出现,只是一个文献上的巧合,即《管子·小匡》中恰好用了“大器”的引申义来称赞管仲的才干。
❖ 《管子》书影
清光绪二十七年浙江书局重刊本
至此,已知的先秦语料表明,一方面,很难找到将“器”作形容人心胸的那种“器量”来解释的辞例,这便证明了“器量”这个义项的出现当晚于《论语》记载“管仲之器小哉”的时代。[24] 另一方面,“器”字在先秦的通假及引申义都很有限,唯一一则与“管仲之器小哉”有着紧密关联的例子见于《管子》,却也无法直接套用到此处作为解释本章的依据。
二 “管仲之器”另一种可能的解释
上文中梳理了历代各家注疏对“管仲之器小哉”的理解,罗列和分辨了先秦辞例当中的“器”和“大器”的诸种义项,这样便证明了“器”字所代表的本意就是器物,即人们日常生活中时时与之打交道的器物、器皿,毫无疑问这个本意是先秦乃至今日“器”字最常见的用法。考虑到单个语词的语意总会经历从单纯到复杂的变化历程,何晏将“器小”释作“器量小”,很可能是使用了晚出的引申义来理解“管仲之器小哉”这句话。[25] 可是,这一说法缺乏先秦时期辞例的支持。“器”作为容器总称的本意反而可能是《论语》这一章沟通文义的关键所在。笔者愿意为“管仲之器小哉”提供另一种可能的解释。笔者以为,“管仲之器小哉”一语体现了孔子在听闻或目睹管仲生前所用器物的形制之后,所表达出来的一种难以抑制的惊讶之情。[26] 也就是说,所谓的“管仲之器”指的就是管仲所使用的器物、器具。事实上将“管仲之器”的“器”字训为“器”之本义,在《论语》注疏史上并非无迹可寻。在《法言·先知篇》中,扬雄也曾对“管仲之器小哉”这句话加以阐释和辨析,他的解释值得我们注意:
或曰:“齐得夷吾而霸,仲尼曰小器。请问大器。”
曰:“大器其犹规矩准绳乎?先自治而后治人之谓大器。”[27]
可惜的是,扬雄的观点在《论语》的注疏史中并未得到应有的重视。[28] 即使朱熹及其弟子们在谈论管仲时经常引用扬雄,[29] 但恐怕朱子师徒仍试图将扬雄的观点糅合进他们自己的理解中,却没有看到扬雄实际上是从“器”字作为器物的本义出发来理解这句话的。[30] 扬雄这句话说的是在铸造铜器时,要先依“规矩绳墨”造“范”,稍后扬雄从这一生产活动引申开去,用“造范”这个铸造铜器的步骤譬喻下文所说的“自治”。因为只有在“造范”之后才能铸造大型的青铜器,把“铸器”的步骤稍作引申便是“治人”。在同一本书的《君子篇》,扬雄还提到说:
或曰:“大器故不周于小乎?”
曰:“斯械也,君子不械。”
❖ 扬雄(前53–18)
笔者相信扬雄这一未曾得到充分重视的观点,至少证明就“管仲之器小哉”这句话而言,在汉代曾经存在过与董仲舒等学者截然不同的见解,然而以扬雄之说为代表的那些“异说”终究未能在汉代经学的论争中胜出。[31] 但在扬雄的见解中却可能有着相当深刻的洞见,从而可以帮助今人重审“管仲之器小哉”一语在先秦语境中的真实含义。所以,假如我们延续了扬雄的解经思路,将“管仲之器小哉”中的“器”还原为“器物”这个最基本的含义,那么便可以重新阐释《论语》的“管仲之器小哉”一章:
孔子感叹道:“管仲用的器物可真小啊!”
有人说:“管仲很节俭吗?”
“管氏有三位太太,[32] 官事不摄,哪里节俭了!”
“那这是因为管仲他知礼的缘故吗?”
“邦君树塞门,管仲也树塞门;邦君为两君之好、有反坫,管氏亦有反坫,管仲他算是知礼,那天下还有谁不知礼?!”
器物狭小必然暗示着制作器物的经济耗费不大,如此一来,原文中从孔子的感叹“管仲之器小哉”到后文的疑问“管仲俭乎”,两句对话之间的语言逻辑就显得顺畅多了。甚至,遵从着此处提出的解释,可以看出《论语》中的这条记载或许还是一组寓于某个具体场景的对话。在这一章中,管仲生前遗留下来的器物让孔子感到吃惊,毕竟孔子曾经多次评论过管仲,而且这些评论对管仲的评价并不统一。[33] 假如再结合《论语》以外的其他文献对管仲这个人物进行讨论,则更体现出管仲作为历史人物或许有着相当复杂的面目。[34]特别在管仲这个人是否“知礼”、“守礼”的问题上,《论语》中的诸多记载,以及其他历史文献特别是《左传》对管仲其人的刻画,都存在着难以统一甚至不乏矛盾的地方。
三 管仲的知礼与失礼
“管仲之器小哉”一语出自《八佾》,显然“管仲之器小哉”一章想要树立管仲为失礼的典型,目的是为了以匡正礼制。从《列子》中类似的指责来看,管仲“不知礼”主要表现在“君淫,亦淫;君奢,亦奢”。[35] 既然《论语》和《列子》都对管仲失礼之事有过批评,那么管仲僭越诸侯之礼乃是先秦时期广为人知的事情。但作为一个被先秦诸子津津乐道的话题,管仲是否“失礼”这件事却并不能孤立地看待。事实上在儒家经典内部,对于管仲的评价并不统一,尤其是《左传·僖公十二年》的传当中所描写的管仲,几乎可以算是“礼崩乐坏”时代的守礼表率:
王以上卿之礼飨管仲。管仲辞曰:“臣、贱有司也。有天子之二守国、高在,若节春秋来承王命,何以礼焉?陪臣敢辞。”王曰:“舅氏!余嘉乃勋!应乃懿德,谓督不忘。往践乃职,无逆朕命!”管仲卒受下卿之礼而还。[36]《左传》中对周天子恭敬有礼的管仲,同《论语·八佾》中被斥为“不知礼”的管仲,似乎大有矛盾之处。可见管仲“知礼”与否,在先秦不同文献的记载中已经不能达成一致。由此让人想到,在《论语》“管仲之器小哉”这一章中,与孔子交谈的对话者之所以会有“然则管仲知礼乎”一问,恐怕并非只是因为对话中听见孔子列举管仲铺张不俭的缘故。所谓“管仲世所谓贤人”,说明管仲的事迹在春秋时代一度流传甚广,[37] 其中自然包括那些表明管仲“知礼”的故事,一如《左传》中记载的那样。无怪乎提问者会想当然地认为管仲“知礼”,毕竟不是所有人都如孔子一样知识渊博,可以准确指出管仲具体有哪些失礼之处。从这个意义上说,《左传》的记录可能更加接近于春秋时人对管仲的普遍印象,而这个印象总体说来似乎是比较正面的。
其中提到“管氏之世祀也宜哉”,这句话的意思是,管氏作为齐国历史上的功勋卓著的重臣,很有可能在齐国是有世祀之享的,这也就有可能在宗庙中保留着管仲生前使用的器物。[42] 先秦时期有祭祀旧臣的习俗,特别是曾经对宗族、诸侯国做出卓越贡献的贤臣良相。事实上桓公曾赐给管仲以城邑,此事史有明文。刘正浩对此事有过考证,他指出:“管仲有赏邑传之子孙……其世为大夫可知。”又说道:
由此观之,管仲不唯世祀于齐,子孙且有蕃盛于鲁、楚者,与君子之言正合。[43]
照此看,作为名动一时的贤人,管仲在死后受到齐人的追祀,甚至将祭祀管仲的器物保留在了宗庙之中,这完全合乎情理,也符合先秦时期祭祀祖先的惯例。不由地让人联想到《论语·八佾》中所记载的“子入太庙,每事问”,这一记载恰好左证了“管仲之器小哉”一语诞生的语境。照此看,“管仲之器小哉”看似是一句没来由的感叹,却很有可能如实展现了孔子在齐国或管氏宗庙之中的所见所感。
管仲镂簋、朱纮,山节、藻梲,君子以为滥矣。晏平仲祀其先人,豚肩不揜豆。澣衣濯冠以朝,君子以为隘矣。[44]
《国策》有宋子罕、齐管仲掩盖君非二事。宋君之非在筑台,故子罕以扑筑掩之。齐桓之在女市、女闾之多,故管仲以三娶掩之。若齐桓非在多女,而仲以筑台掩之,是遮甲而障乙。[47]
尽管有不少学者试图调和这些记载当中的矛盾之处,[48] 笔者还是认为,从根本上说,管仲在《左传·僖公十二年》传文中表现出来的“守礼”与孔子批评管仲的“不知礼”之论未见得构成矛盾。这不仅因为对待同一个历史人物,从不同角度获得的评价很可能导向完全不同的结果,正如在《论语·宪问》中孔子曾一度赞誉管仲的政治作为,也不妨碍我们在《八佾》篇看到孔子指责管仲“不知礼”。更关键的一点在于,在春秋时期,往往很难凭借几个例子片面地判断一个人是否“遵礼”、“知礼”。
在《论语·八佾》篇中,孔子为了说明管仲“不俭”、“不知礼”列举了三条理由,可这些理由都是管仲日常生活的表现。反观《左传·僖公十二年》的记载,其中呈现的却是管仲觐见周天子时、登于庙堂之时的作为。也就是说,《左传》和《论语》虽说都记载了管仲“知礼”与否的一个或多个侧面,同时我们必须注意到,这两个文献所记载的礼仪活动在性质上有着判然的分别:《左传》中的礼仪活动是正式的、王朝级别的典礼,而《论语》评判管仲“知礼”的事实基础却是更为日常的生活仪则。因而作为政治人物,管仲代表齐国前去觐见周天子,在隆重的朝觐和飨燕场合做足礼数,同他在齐国日常燕居时的奢华僭越并不矛盾。这体现出想要评判某个历史人物是否“守礼”、是不是依据礼制规范行事其实非常困难,在这一点上管仲就是个绝好的例子。
结论
本文尝试为《论语·八佾》“管仲之器小哉”一章提供一种新的解释。孔子感叹“管仲之器小哉”这句话出自一段对话,如果遵从以往的注疏,这组对话在逻辑上不合日常语言的规则,从而使得这一章在理解上变得相当迂曲。
很明显理解这一章的关键在于解释“器”字在文句中的含义。笔者搜集、罗列了先秦时期“器”字的诸多义项,证明了先秦时期“器”字最常见的含义就是“器物之统称”的本意,而古代注疏中将“器”解释为“器量”、“识量”,在先秦语料中缺乏相应的证据。在此基础上,笔者指出“管仲之器小哉”中的“器”应该也是“器物”的意思。由于管仲在是否“知礼”的问题上存在诸多非议,并且孔子了解管仲在日常生活中喜好奢靡、频繁僭越礼制,于是这句话正是孔子在目睹或了解管仲器物形制之后所作的感叹。
正所谓“器以藏礼”,春秋时期贵族僭越礼制更倾向于使用“大器”,所以对管仲“越礼”之事了如指掌的孔子才会惊叹于“管仲之器小哉”。与此同时,当我们将“器”解释为“器物”的话,这段话中的对话者接应这一句的“然则管仲俭乎”的疑问,在语义上也变得更为通顺。
鉴于在不同文献中呈现出来的管仲,在是否“守礼”的问题上存在着不小的纷争,最后笔者结合先秦文献中的相关内容,以管仲为例探讨了如何看待先秦时期某个历史人物是否“知礼”的问题。就管仲的例子而言,《左传》中描绘的是管仲觐见周天子时的表现,而《论语》等材料侧重反映管仲在齐国日常生活中的情境,非但两种文献记录、描绘管仲其人的意图不同,它们记录同一人物是否“守礼”的场合和语境也相去甚远。因而要想从不同文献材料中获得某个人物是否“知礼”、“守礼”的判断,不仅要注意文献本身的性质,也需要关注文献所记录的是怎样的礼仪活动。由此也折射出在具体历史情境中,礼制是如何以及怎样被践履的,或许有着相当复杂的面目。
注释
[1] 司马迁云:“管仲世所谓贤人,而孔子小之。岂以为周道衰微,而不勉之至王,乃称霸哉?”见《史记·管晏列传》,北京:中华书局,1982,页2136。
[2] 苏舆,《春秋繁露义证》,北京:中华书局,1992,91-92。
[3] 石光瑛批注,《新序校释》,北京:中华书局,2001,页474-475。
[4] 程树德,论语集释》,北京:中华书局,1990,页207。
[5] 皇侃也以为“器者,谓管仲识量也”。此外,同样在《论语集解》中,何晏还搜罗了李充的评论。李充是较早注意到“器小”同失礼之关系的一位评论者,以为管仲正是“所谓君子行道忘其为身者也”的典型,因此“圣人明经常之训,塞奢侈之源,故不得不贬以为小也。”见同上。
[6] 如《汉语大字典》就将“管仲之器小哉”收录在“器量、器度”一义项下,见《汉语大字典》,武汉:四川辞书出版社、湖北辞书出版社,1986,页690。
[7] 语见程树德,《论语集释》,前揭,页207。
[8] 然而朱熹的说法前后也并非没有发生过变化。《朱子语类》中就曾经记载,关于“器小”二字,朱熹及其门生更有相当细致的讨论。有人问“器,莫只是以资质言之否?”朱熹认可了这一说法,并由此引申开去:“前日亦要改‘度量’作‘识量,盖才说度量,便只去宽大处看了。人只缘见识小,故器量小。后又思量,亦不须改。度量是言其资质,规模是言其所为。惟其器小,故所为亦展拓不开。”此处朱熹似乎很倾心于“识量这个说法(案:此说来自皇疏),最终朱熹仍旧回到了“度量”这一说法。然而,无论朱熹怎样拓展了“器小”的内涵,他对“器小”的解释并没有超出古注的范畴,而只是将这一注释的内涵在理学层面加以深化。见黎靖德着、王星贤批注,《朱子语类》,北京:中华书局,1999,页630。
[9] 同上,页629。
[10] 时至近代,应者仍不乏其人,如钱穆指出:“器,言器量,或言器度。器之容量有大小,心之容量亦有大小。识深则量大,识浅则量小,故人之胸襟度量在其识。古人连称器识,亦称识量,又称识度。管仲器小,由其识浅……”,几乎与朱熹如出一辙。钱穆,《论语新解》,北京:三联书店,2002,页79。最近一篇讨论“管仲之器小哉”的文章中,也赞同朱熹、钱穆的理解,认为“‘器’应该指某项具体的才能、能力”,参见黄婷,《释“管仲之器小哉”之“器”》,载於《北方文学》2017年10月,第29期,页232-233。而张宁为“管仲之器小哉”所作的论文,也在结论处认为“朱熹……都比何晏的‘言其器量小也’更加合理”,见张宁:《浅析“管仲之器小哉”之“器”的含义》,载《现代语文》2011年第3期,页9。
[11] 张宁显然也注意到了此处的问题,认为“将‘管仲之器小哉’译为管仲的器量很小的话,前后文的逻辑关系显然是有问题的”,见同上。
[12] 吴十洲引用陈梦家发表于《考古学报》第11册、第206页上的话“‘彝’与‘器’是铜器最大之共名”,辅以诸多出土材料举例证明了这一点。可参考吴十洲,《两周礼器制度研究》,台北:五南图书出版股份有限公司、中化发展基金管理委员会共同出版,2004,页25。
[13] 具体讨论可参于省吾,《甲骨文字释林》,北京:中华书局,2009,页256。
[14] 段玉裁,《说文解字注》,经韵楼刊本校刊影印,香港:启明书局,1963,第三篇页1。
[15] 如“以粟易械器者”(《孟子•滕文公上》)、“宫室器械周于资用”(《韩非子•难二》)、“百工以巧尽械器”(《荀子•荣辱》)等等。其中特别引人注意的是,“器”、“械”二字在今存《管子》一书中尤其多见,未知是否是种巧合。如“形势器械具,四者备,治矣”、“官无常,下怨上,而器械不功”(《七法》),“明于器械之利”(《幼官》),“世用器械,规矩绳准,称量数度”(《宙合》),“器械巧,则伐而不费”(《兵法》),“缮器械”(《地图》),“缮农具当器械”(《禁藏》),“皆当奉器械备”(《巨乘马》)等等。这种对物质器械的关注,似乎正好同史书所载管仲治国之道相契合。
[16] 如为人所熟知的“君子不器”,汉代的扬雄就将其表述为“君子不械”。见《法言·君子篇》,李轨注曰:“械,器也”。汪荣宝,《法言义疏》,北京:中华书局,1987,页497。
[17] “大气”一词确实有,然而仅见于医学著作,同个人心胸气度没有什么关系。见张儒、刘毓庆,《汉字通用声素研究》,太原:山西古籍出版社,2002,页891。
[18] “大器”一词的原初含义显然是指重要的器物,也就是宝器。如《左传·文公十二年》:“重之以宝器”,杜预注曰:“大器,圭璋也。”杨伯峻,《春秋左传注》,北京:中华书局,2009,页587。
[19] 可参《汉语大词典》,上海辞书出版社、三联书店(香港),1987,页1394。
[20] 王先谦,《荀子集解》,北京:中华书局,1988,页207。其他例子还有又如“故天下大器也,而不以易生,此有道者之所以异乎俗者也”(《庄子•让王》)及“俄而治天下之大器举在此”(《荀子•荣辱》)等等,不再一一列举。
[21] 黎翔凤撰、梁运华整理,《管子校注》,北京:中华书局,2004,页390。
[22] 原文作:“庄公以问施伯,施伯对曰:‘此非欲戮之也,欲用其政也。夫管子、天下之才也,所在之国,则必得志于天下。令彼在齐,则必长为鲁国忧矣。’庄公曰:‘若何?’施伯对曰:‘杀而以其尸授之。’”先秦文献中异文是很常见的,因而比照异文也是考释某些具体词义时比较有效的方法。见徐元诰撰,王树民、沈长云点校,《国语集解》,北京:中华书局,2002,页217。
[23] 李零在《丧家狗——我读〈论语〉》一书中似乎就是依据这一义项来解释“管仲之器小哉”的,见李零,《丧家狗——我读〈论语〉》,太原:陕西人民出版社,2007,页99-100。而《汉语大词典》中“大器”的解释中,有一条就引用了此处《管子·小匡》表明“大器”可以“比喻有大才、能担当大事的人”,见《汉语大词典》,前揭,页1394。
[24] 张宁也曾为了解释“管仲之器小哉”而对“器”字的先秦辞例加以梳理,她认为直到东汉末年才最早出现了“明确以才识、度量解释‘器量’一词”,见张宁,《浅析“管仲之器小哉”之“器”的含义》,前揭,页6-9。
[25] 田明明在其硕士论文《“器”和“器”参构语词的语义分析及文化阐释》中也指出,到东汉年间才出现了用“器量”形容人胸襟气度的用法。参见田明明,《“器”和“器”参构语词的语义分析及文化阐释》,福建师范大学硕士论文,2017,页45。
[26] 在此,表感叹的语气词“哉”字可以很清楚地感受到孔子说这句话时的感受。郭锡良先生曾经将“管仲之器小哉”作为例证来说明“不用‘哉’字,句子就是直陈性的叙述句、描写句或判断句;因此,句子的感叹语气明显是由‘哉’表示的。”见郭锡良,《先秦语气词新探(二)》,载《古汉语研究》1989年第1期,页79。
[27] 汪荣宝,《法言义疏》,前揭,页297-298。
[28] 刘宝楠和惠栋是比较注意扬雄观点的注疏。从而刘氏更倾向于以“骄矜失礼”为“器小”。他先以“霸与伯同”驳斥了司马迁和刘向赖以立论的“王霸之辩”,并提出“今谓管仲器小,由于桓公称霸,非矣”,实为洞见之谈。但从另一方面看,“骄矜失礼”本来就是“管仲之器小哉”整个一章的题中之义。很可能正是从这种谨慎的取向当中,刘宝楠委婉地表达了自己崇汉抑宋的基本态度。而惠栋则同样本于扬雄之论,同时却又试图将扬雄同朱熹的观点相调和,以为管仲的不足在于未能做到《大学》所提倡的“先自治而后治人”。见刘宝楠,《论语正义》,北京:中华书局,1990,页126。
[29] 见黎靖德着、王星贤批注,《朱子语类》,前揭,页631。
[30] 吴秘的注大抵也是依据“器”的本义来注的,他说:“规矩先自圆方,准绳先自平直,然后能为器。器出于是,大器也。”汪荣宝,《法言义疏》,前揭,页297-298。
[31] 汉代经学是一种同政治关系极为紧密的学术,这一论点已为学者所知。可参考蒙文通,《经学抉原》,上海:上海人民出版社,2006,页14-21。以及陈苏镇在《汉代政治与<春秋>学》中的相关讨论,北京:中国广播电视出版社,2001,页4-6。
[32] “三归”是个在历史上讨论相当多的问题,就“三归”究竟表示“三娶”还是筑“三台”,刘宝楠曾指出:“筑台”一说源于刘向《说苑•善说篇》,而刘向则是误解了《战国策·东周策》中“齐桓公宫中七市,女闾七百,国人非之。管仲故为三归之家,以掩桓公,非自伤于民也?”的记载。参刘宝楠,《论语正义》,前揭,页126。
[33] 可以说这是一个两千多年来被反复讨论的问题。近来的讨论可参考干春松,《儒家王道政治秩序的建构及其遇到的困境——以“管仲之器小哉”的诠释为例》,载于《中国哲学》2011年第4期,页43-49。
[34] 或许对于《论语》来说,管仲的复杂所带来的更麻烦的问题在于:孔子心目中的“仁”与“礼”究竟是怎样一种关系?正是在管仲这个人物身上,两个儒家学说中最为核心的观念发生了致命的偏离。然而上述这些经学问题,已然超出了本文的讨论范围,故不予赘述。
[35] 杨伯峻,《列子集释》,北京:中华书局,1979,页217。
[36] 杨伯峻注,《春秋左传注》,前揭,页341-342。
[37] 或许最好的例子恰恰来自于《论语》之中,《论语·宪问》篇先后有两位弟子(子路、子贡)向孔子打听管仲,在这种情况下孔子说出了“如其仁”和“微管仲,吾其披发左衽矣”的话。刘宝楠:《论语正义》,前揭,页572-281。
[38] 见吴十洲,《两周礼器制度研究》,前揭,页24-37。
[39] 杨伯峻注,《春秋左传注》,前揭,页788。
[40] 孙希旦,《礼记集解》,台北:文史哲出版社,1990,页637。
[41] 杨伯峻注,《春秋左传注》,前揭,页341-342。
[42] 刘正浩,《周秦诸子述左传考》,台北:台湾商务印书馆,1966,页51。
[43] 陈梦家,《殷墟卜辞综述》,北京:中华书局,1988,页361-366。
[44] 孙希旦,《礼记集解》,前揭,页646。
[45] 语见程树德,《论语集释》,前揭,页411。黎翔凤撰、梁运华整理,《管子校注》,前揭,页361。
[46] 何建章,《战国策注释》,北京:中华书局,1990年,页17。
[47] 刘宝楠,《论语正义》,前揭,页126。
[48] 最近关于这个问题的讨论,可以参考赵志浩的讨论,他仍是从“王霸之辩”的视角来理解《论语》对管仲评价的前后不一现象。参见赵志浩,《<论语>之“管仲之器小哉”辨析——兼论孔子的“大一统”诉求》,载《山西师大学报(社会科学版)》,2018年11月,第45卷第6期,页84-88。
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编辑:杨扬 配图:周翰
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